por Manuel Asensi

JACQUES DERRIDA
en 1981

Jacques Derrida no se cansó de repetir que la ausencia y la muerte contaminan y forman parte de la presencia y de la vida. Nadie, o sólo alguno, quiere mirar hacia ese agujero que habita y corrompe lo que parece ser de un solo bloque y compacto. Y ahora Derrida se muere, quizá para dejar constancia de que si cuando vivo la muerte le miraba con ojos cariñosos, ahora cuando muerto él es quien, desde su inmensa obra, nos mira con ojos astutos. No quiero repetir el tópico de que esa persona amada se va, pero en realidad quedará viva entre nosotros. No quiero hacerlo, porque en realidad no hace falta, porque los textos de la deconstrucción, siguiendo los pasos de la escritura (que Derrida tanto alabó), ya se han separado hace mucho de su autor, van rodando de mano en mano, y pese a las lamentaciones de quienes abogan por un rigor mortis de la deconstrucción (que en este país no faltan, como en todos lados), se vuelven productivos, creadores, radicales, más aún si cabe. ¿Quién no ha oído ya alguna que otra vez la palabra deconstrucción usada hasta de una manera paródica? Pocos, aunque se trate sólo de una tortilla deconstructiva. Pero ahora el problema no es cómo se ha usado la deconstrucción y en qué sentido, sino ¿qué es eso de la deconstrucción que Derrida nos deja como herencia?

Podríamos hablar de la relación de Derrida con Nietzsche, Heidegger, Lévinas, Blanchot, Sollers, la deuda con ellos es inmensa. Podríamos introducirnos en los vericuetos y en los lenguajes de la metafísica y de la fenomenología, y ese sería un camino adecuado si nos halláramos en un aula universitaria. Pero aquí me interesa otra cosa: me interesa hablar de las consecuencias de la deconstrucción en nuestra vida cotidiana, en el campo de la enseñanza, en el de la política, en el de la sexualidad, en el de las relaciones de poder. ¿Qué nos ha enseñado la deconstrucción? Estoy cansado de oír que de la deconstrucción no se puede decir que sea esto o lo otro, que no es un método, porque se resiste a la identificación. Porque, aun siendo cierto en cuanto a sus condiciones de posibilidad, en la práctica, en el plano de la intervención sociohistórica, eso es falso.

La deconstrucción nos ha enseñado que nuestra tradición occidental ha penetrado en nuestros cerebros y en nuestros cuerpos (biopolítica, diría Foucault) para hacernos pensar y actuar en términos de oposiciones binarias y jerárquicas, y que eso, en muchos contextos, resulta peligroso. Contribuye, por ejemplo, a establecer una línea de demarcación entre yo y el otro, entre el nacional y el extranjero, entre lo masculino y lo femenino, entre el superior y el inferior, entre la vida y la muerte, y un largo etcétera. Y la deconstrucción nos ha proporcionado un arma para combatir ese estado de cosas, una estrategia que disuelve lo que separa lo propio de lo ajeno, el pene del clítoris o de la vagina, el ario del judío, el judío del palestino, mi casa de la tuya. Esa estratagema consiste en reblandecer la barra que separa unas cosas de otras, unas veces de manera violenta, otras veces advirtiendo una fisura que conecta un extremo de la oposición con el otro.

Es cierto que Derrida nos muestra lo que estoy diciendo en los textos filosóficos, literarios, fílmicos, fotográficos, etcétera. Pero no debemos olvidar que nosotros estamos hechos de textos, que nos justificamos con palabras, con lógicas inventadas o no, que se insulta al otro con palabras, que se le condena asimismo con verbos y sustantivos. Y ello quiere decir que el lenguaje tiene esencialmente un poder preformativo, es decir, la terrible capacidad de llevarnos a actuar de una manera o de otra. Por consiguiente, esos ejercicios que en apariencia son juegos del significante, ornamentos, textualismos,esteticismo,traslucen lo que ocurre en el mundo, y lo que se puede hacer en este mundo para disolver los fantasmas del fascismo bajo cualquiera de sus formas. No, no me resulta nada extraño que Antonio Negri hable desde hace un tiempo de deconstruir las instituciones. Él se cree que hace un uso indebido de Derrida. No es así, lo usa allí donde la deconstrucción es más efectiva.

Por supuesto, los lugares que abarca la deconstrucción son muchos, sus estrategias se ven en la literatura, en la pintura, en la arquitectura, en el derecho. Es lógico que así sea. Derrida, ahora, marcha como una sombra, quizá ya casi cenizas, la ceniza de la que tanto habló junto con Quevedo y Celan, se disuelve en la nada, y uno está tentado de pensar que ya no podremos interrumpirlo (señal de vida decía él, eso de que te puedan interrumpir). Mas no es cierto, yo pienso seguir interrumpiendo su obra, se queje quien se queje, incluso sus más aparentemente allegados de acá y de acullá. Querido Jacques, ya no te volveré a ver en aquel café de Irvine mirando los saltos de las ardillas, ya no se harán aquellos silencios largos entre tú y yo, y sé que muchos te llorarán (Hillis Miller, buen amigo, seguro). No asistiré a tu cremación. Pero ten por seguro que tu ceniza caerá sobre mí, signifique lo que signifique y se mire por donde se mire. Escribir, sí.

Gentileza de: http://www.lavanguardia.es/